Hypnose

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L'hypnose est définie comme « un état de sommeil qui permet néanmoins un large éventail de réponses comportementales à la stimulation. L'individu hypnotisé semble ne tenir compte que des communications de l'hypnotiseur. Même la mémoire et la conscience de soi peuvent être altérées par la suggestion et les effets de cette suggestion peuvent être étendus [hypnotiquement] à l'activité éveillée ultérieure[1] ».

Aujourd'hui, l'hypnose est acceptée dans le monde médical comme une aide précieuse aux traitements, notamment en psychiatrie et en psychothérapie. Elle a fait l'objet de discussions et de débats sérieux dans les milieux médicaux, gouvernementaux et chrétiens, car elle était perçue comme ayant des racines dans l'occultisme. Mais aujourd'hui, son lien avec les pratiques occultes est écarté par les thérapeutes et a été accepté "comme la fonction du système nerveux et un outil thérapeutique légitime[2] ». Malgré ces affirmations, il reste une aura de mystère autour de l'utilisation de l'hypnose en médecine car elle implique des zones inconnues de la conscience.

Description étymologique

Hypnose vient du mot grec hypnos (sommeil). Selon la mythologie grecque, Hypnos était le dieu du sommeil[3]. L'hypnose fait donc référence à un état de sommeil. De même, l'hypnose consiste à induire un état de conscience modifié caractérisé par une relaxation profonde et une suggestibilité accrue[4]. Le terme a été inventé par James Braid en 1842 pour décrire un phénomène auparavant connu sous le nom de mesmérisme. Les termes hypnose, état hypnotique, transe hypnotique et hypnotisme sont souvent utilisés de manière interchangeable pour désigner le phénomène de l'hypnose[5].

Mise en contexte

L'hypnose n'a rien de nouveau. Elle est utilisée depuis des milliers d'années par les sorciers et les chamanes. Mais le développement de l'hypnose en tant que champ d'étude dans le contexte de la médecine et de la psychologie date des affirmations de Fredrich Anton Mesmer (1733-1815), médecin autrichien qui a effectué de nombreuses guérisons thérapeutiques induites par des aimants. Il est considéré comme le père de l'hypnose. Selon lui, « la maladie était le résultat d'un déséquilibre dans le magnétisme animal du patient[6]. » Plus tard, les théories de Mesmer ont été discréditées par la Commission d'enquête française. Ses guérisons ont été attribuées au pouvoir de suggestion. Malgré les graves lacunes des affirmations de Mesmer, ses théories et ses pratiques ont ouvert la voie à un examen plus approfondi de la nature et des effets de l'hypnose. Au début du 20e siècle, on constate une légère stagnation de la croissance de l'hypnose. Mais après les guerres mondiales, ce domaine a été relancé et intégré de manière inextricable au domaine de la médecine. En 1956, l'American Medical Association déclarait que l'hypnose est « un complément thérapeutique précieux »[7]. D'autres associations professionnelles ont ensuite reconnu la validité de l'hypnose.

L'environnement de l'hypnose

Dans le processus d'hypnose, le lieu utilisé joue un rôle majeur. David G. Berner énumère les éléments suivants comme étant nécessaires pour avoir l'environnement souhaité pour l'hypnose[8] :

  • La restriction des entrées sensorielles par l'élimination des stimuli distrayants (une situation calme et relaxante).
  • Réduire l'attention à un objet externe (peut être une tache, une croix, etc.).
  • Parler de manière monotone et répétitive (ce qui conduit à un état hypnotique profond).
  • Suggestion d'images internes pour augmenter le sens de l'attention.

Les mythes sur l'hypnose

La peur de l'induction : le processus d'induction ou d'entrée dans un état hypnotique nécessite le consentement du sujet dans la plupart des cas. Il est très clair que la plupart du temps, les traitements hypnotiques sont effectués avec une acceptation volontaire[9]. Mais « vous ne pouvez jamais être hypnotisé contre votre volonté » n'est qu'une demi-vérité. Bien que la coopération personnelle de l'individu soit nécessaire, il est possible d'hypnotiser une personne à son insu. L'état de transe peut être induit par les stimuli des objets extérieurs et le comportement non verbal de l'hypnotiseur. Mais l'état de transe ne peut être maintenu sans la conscience réelle de la personne concernée[10].

La peur du contrôle par l'hypnotiseur : il y a toujours une crainte de ce que l'on pourrait faire sous le pouvoir de l'hypnose. Cette peur est principalement causée par les médias et la fiction. Pourtant, elle fait l'objet d'une attention particulière. La nature de l'hypnose est que les personnes en transe peuvent facilement accepter et répondre aux suggestions données sans esprit critique. Si elle est employée de manière inappropriée et non professionnelle, elle est potentiellement dangereuse. Ce point a conduit à la mise en place d'une législation concernant l'utilisation de l'hypnose. Mais des études approfondies dans ce domaine indiquent que si la suggestion donnée est en contradiction avec l'éthique de la personne, celle-ci a tendance à éviter ou à se réveiller de l'état hypnotique[11].

La peur de rester bloqué : on a exprimé la crainte qu'une personne puisse rester bloquée dans l'état hypnotique et ne soit pas capable de revenir au stade d'alerte. Mais jusqu'à présent, aucun cas de ce genre n'a été documenté. La vérité est que l'on est capable de s'alerter à tout moment. Un échec résultera soit en un réveil spontané soit en une conversion en sommeil naturel à partir duquel la personne se lèvera plus tard comme d'habitude[12].

Usages de l'hypnotise

Une aide au traitement : l'utilisation la plus célèbre de l'hypnose reste celle d'un outil de traitement. Lorsque l'hypnose est utilisée pour le traitement de troubles psychiatriques, on l'appelle hypnothérapie et elle est très utile dans des conditions telles que les troubles de conversion, les troubles dissociatifs, le syndrome de stress post-traumatique (SSPT), les troubles de l'anxiété et les troubles de l'alimentation. Elle est largement utilisée en pédopsychiatrie, dans les syndromes d'anxiété et les troubles liés aux traumatismes. Elle est également utilisée pour discuter des souvenirs de traumatismes et en atténuer l'impact. L'hypnose est également utile dans la réadaptation après un accident ou une attaque, ainsi que pour les symptômes psychogènes. Dans le diabète, le cancer, les maladies cardiaques, l'insuffisance rénale, l'orthopédie, l'utilisation d'interventions hypnotiques a été associée à une meilleure gestion des symptômes. L'hypnose est également utilisée pour contrôler les douleurs gynécologiques. Il existe des rapports de cas d'accouchement sous hypnose. Les médecins pratiquent l'hypnose[13] :

  • Pour induire l'analgésie (diminution de la perception de la douleur) et l'anesthésie (absence de douleur ou d'autres sensations).
  • Apaiser l'appréhension et l'anxiété
  • Pour réprimer ou faire disparaître les symptômes
  • Comme technique d'appoint dans le traitement des maladies psychiatriques.

Une aide à l'amélioration des performances : certaines personnes, principalement des athlètes, se tournent vers l'hypnose pour améliorer leurs performances physiques, académiques, professionnelles ou artistiques. Mais les preuves montrent que si la motivation est augmentée par d'autres moyens, la même personne peut dépasser ses performances[14].

Un outil d'investigation : en tant qu'outil d'investigation, l'hypnose a de sérieuses limitations. Les objets hypnotisés peuvent avouer à la fois les crimes qu'ils ont réellement commis et les crimes qu'ils imaginent avoir commis. L'utilisation de l'hypnose comme outil d'investigation ne peut donc pas être concluante[15].

Dans la recherche : l'hypnose a des utilisations appropriées dans la recherche psychologique et médicale (y compris psychiatrique)[16].

Point de vue chrétien

Le point de vue séculier sur l'hypnose peut être résumé par cette affirmation : « La valeur de l'hypnose est qu'elle fournit un moyen d'atteindre un état spécial dans lequel une personne peut aller au-delà des contrôles de la pensée rationnelle habituelle pour affecter les processus mentaux et physiques[17]. » Elle est souvent considérée comme une ressource potentielle d'un grand bénéfice. Certains chrétiens ont également une attitude positive envers l'utilisation de l'hypnose dans le domaine de la médecine. Des chrétiens bien connus (par exemple, le regretté Walter Martin du CRI, et Josh McDowell et John Stewart dans leur livre Understanding the Occult) affirment que l'hypnose peut être utile si elle est pratiquée par des médecins dont l'intention est bonne plutôt que mauvaise. Benner, résumant la vision libérale chrétienne, dit : « Aujourd'hui l'hypnose est comprise comme la fonction du système nerveux. Et les écritures confirment que nous sommes vulnérables à la suggestion (Ex : Gen3, Eve a été trompée par la suggestion du malin ce qui a provoqué la chute). Dieu nous a créés avec la capacité d'expérimenter des changements dans la conscience. L'utilisation avisée de l'hypnose peut aider les chrétiens à exposer et à se débarrasser de croyances fausses et nuisibles afin de devenir plus ouverts et réceptifs à la parole véritable et rédemptrice de Dieu. Lorsqu'elle est utilisée correctement, comme toute autre force de la nature, l'hypnose peut être d'un grand bénéfice et nous aider à devenir plus semblables au Christ[18]. »

D'autre part, certains chrétiens conservateurs s'opposent à l'utilisation de l'hypnose sous toutes ses formes, la considérant comme occulte et démoniaque. Quelques-unes des réponses des conservateurs sont présentées ci-dessous :

  1. Se mettre dans un état hypnotique, c'est se livrer à une position vulnérable. Quatre façons d'entrer rapidement en contact avec le monde spirituel sont l'hypnose, les drogues, la méditation et la visualisation (hallucinations). Chaque fois que nous interférons et modifions le schéma cérébral normal, nous nous mettons dans un état de conscience altéré et, si cela est suffisamment radical, nous entrons en contact avec le monde spirituel. Le fait est que personne ne sait exactement comment l'hypnose « fonctionne », et bien qu'ils aient l'intention de l'utiliser à bon escient, c'est encore un domaine inexploré qui affecte l'esprit.
  1. Ce n'est pas parce que les hypnotiseurs utilisent une terminologie scientifique que leurs capacités sont mentales ou proviennent de phénomènes naturels. La plupart des hypnotiseurs ne croient pas à l'occultisme et ne sont pas non plus ouverts à l'idée que ces phénomènes puissent être d'origine spirituelle (démoniaque). En s'abandonnant à une porte d'entrée dans l'occulte sous le déguisement de « science » ou de « médecine », on s'ouvre aux puissances extérieures à soi, et à une probable tromperie.
  1. Nous sommes avertis par Dieu de ne pas pratiquer la sorcellerie, la divination ou l'enchantement. Nous ne devons pas suivre les médiums, les sorciers, les enchanteurs, les charmeurs et ceux qui ont un esprit familier (Dt 18.9-14). L'hypnose, telle qu'elle est pratiquée aujourd'hui, peut être liée à ce qui est identifié dans l'Ancien Testament comme « enchantement » (Lv 19.26). Les services de conseil en hypnose chrétienne semblent bons à première vue en promettant de vous aider à perdre du poids, à arrêter de fumer, à libérer votre stress, etc. Pourtant, on ne peut pas christianiser ce que Dieu a interdit.

Aujourd'hui, l'Église adventiste du septième jour, à l'exception de quelques individus dans diverses églises, est la seule dénomination chrétienne ne soutennant pas l'hypnose. Ces dernières années, les Adventistes du Septième Jour ont atténué leur résistance en utilisant la relaxation et la thérapie par suggestion. La Science Chrétienne ne soutient pas non plus l'hypnose. L'Église catholique n'a pas de problème avec l'hypnothérapie et le Pape a publié des déclarations disant qu'elle était acceptable.

Les experts en occultisme Wilson et Weldon écrivent dans leur livre, Occult Shock les raisons de se méfier de l'hypnose suivantes[19] :

  1. Sa possible similitude avec la pratique biblique interdite du charme.
  2. Son origine historique à l'occulte tant en Orient (yoga) qu'en Occident (mouvement spirite).
  3. Le fait qu'une grande variété de pouvoirs occultes peuvent être développés à partir de l'hypnose.
  4. Souvent, les vies antérieures « surgissent » au cours d'une régression hypnotique standard, même en l'absence d'attente ou de recherche.
  5. Les cas de possession qui en ont résulté.
  6. La volonté doit être remise à une autre personne.
  7. Une similitude avec les états de transe médiumnique.

Une réponse conservatrice envers l'hypnose peut être résumée comme suit : « Pour ce qui est d'être chrétien et de s'impliquer dans cette pratique, il faut l'éviter à tout prix ; votre bien-être spirituel peut être en jeu. C'est exactement comme le 'charme' interdit dans Deut.18:10-12. Si vous vous adonnez à l'occultisme, vous risquez de payer rapidement les conséquences d'avoir dépassé les limites que Dieu a clairement établies. Cela a le potentiel d'ouvrir un individu à des expériences spirituelles et à l'oppression des esprits »[20].

Conclusion

Que vous soyez un conservateur rigide ou un libéral pur et dur n'a pas d'importance lorsque nous abordons les questions relatives à l'hypnose. Il est évident que l'hypnose comporte une part de mystère, car personne ne sait vraiment « comment ça marche », et il peut y avoir de nombreux dangers cachés et évidents rôdant dans l'obscurité pour victimiser les participants innocents, car les gens s'exposent sans défense à un monde qu'ils ne contrôlent pas. Personne ne sait quand la limite est franchie et qu'on entre dans une zone dangereuse. L'hypnose doit faire l'objet d'une attention particulière. S'il y a une nécessité impérieuse de subir un traitement hypnotique, il serait préférable de trouver d'autres options et solutions plutôt que de prendre un risque avec notre bien-être spirituel très vulnérable.

Theopedia, trad. française de Pierre-Luc VERVILLE

Références

  1. Josh MCDOWELL et Don STEWART, Understanding the Occult, California, Here’s Life Publishers, 1989, p.128.
  2. Peter C. HILL, (Ed.), Encyclopedia of Psychology and Counseling, Michigan: Baker Books, 1991, p. 597.
  3. Michael D. HARKAVY, sous dir., New Webster’s International Encyclopedia, Floride, Trident Press International, 1991, p. 523.
  4. E. HILGARD et J. HILGARD, Hypnosis in the Relief of Pain', Michigan, Baker Books, 1984, p. 86.
  5. H.J. HYSENCK, Encyclopedia of Psychology, vol. 2, London, Search press Ltd, 1972, p. 87.
  6. George A. MATHER and Carry A. NICHOLAS, Dictionary of Cults, Sects, Religions and the Occult, Michigan, Zondervan, 1993, p. 184.
  7. David G. BENNER, Baker Encyclopedia of Psychology, Michigan, Baker, 1985, p. 543.
  8. Peter C. HILL, sous dir., Encyclopedia of Psychology and Counseling, p. 544.
  9. Ibid., p.545.
  10. Encyclopedia of Britannica, vol. 11, Chicago, Encyclopedia Britannica, 1995, p. 995.
  11. MATHER et NICHOLAS, op. cit., p.185.
  12. Ibid., p. 186.
  13. Rosen HAROLD, The Encyclopedia of Americana, vol. 14, Danbury, Americana Corporation, 1980, p. 681.
  14. Ibid., p.69.
  15. Ibid., p. 69-70.
  16. Ibid., p. 70.
  17. MATHER et NICHOLAS, op. cit., p. 88.
  18. BENNER, op. cit., p. 597.
  19. Clifford WILSON et John WELDON, Occult Shock and Psychic Forces, San Diego, Master Books, 1980, p. 121.
  20. Ibid., p. 121.

Bibliographie

  • BENNER, David G., Baker Encyclopedia of Psychology, Michigan, Baker Book House, 1985.
  • MATHER, George A. et NICHOLAS, Carry A., Dictionary of Cults, Sects, Religions and the Occult, Michigan, Zondervan, 1993.
  • HAROLD, Rosen, The Encyclopedia of Americana, vol. 14., Danbury, Americana Corporation, 1980.
  • HILGARD, E. et HILGARD, J., Hypnosis in the Relief of Pain, Michigan, Baker, 1984.
  • HILL, Peter C., sous dir., Encyclopedia of Psychology and Counseling Michigan, Baker, 1991.
  • HYSENC, H. J., Encyclopedia of Psychology, vol. 2, London, Search press Ltd, 1972.
  • MCDOWELL, Josh et Don StEWART, Understanding the Occult, California, Here’s Life Publishers, 1989.
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  • HILL, Peter C. sous dir., Encyclopedia of Psychology and Counseling, Michigan, Baker, 1991.
  • MCDOWELL, Josh et STEWART, Don, Understanding the Occult, California, Here’s Life Publishers, 1989.
CC BY-SA 3.0